Original English.
Si imaginamos una gran circunferencia de una etapa temprana de nuestro sistema solar, podría haberse extendido como una enorme forma parecida a un huevo, más allá de la órbita de cualquiera de nuestros planetas actuales: una enorme nube. Esta era la circunferencia original del Sol. A medida que sus hilos se tensaron, se hizo más pequeño y su circunferencia se redujo. Al igual que una lupa puede concentrar la luz de una zona amplia en otra más pequeña, podemos imaginar que el Sol hace lo mismo, irradiando la luz del espacio hacia sí mismo. Podemos imaginar que la circunferencia mayor se ha condensado ahora en el espacio del Sol que vemos, su superficie como un gran espejo que libera toda la luz de una circunferencia mucho mayor.
El brillo del Sol se debe a su carácter negativo. No se trata de un agujero negro, donde ni siquiera la luz puede escapar, pero se encuentra en el mismo espectro. Imagine el agujero negro como el espacio doblado sobre sí mismo, pero no tanto como para que la luz no pueda escapar. Cuando esto ocurre, obtenemos una estrella en lugar de un agujero negro. El glifo del Sol ☉ no es un símbolo cómodo, pero es rico en significado esotérico. El círculo es la esfera mayor a partir de la cual el Sol se comprime en un punto, un punto que no es «nada», sino espacio negativo, casi como si se comprimieran millones de kilómetros de espacio en un solo punto. El brillo del Sol en esta imagen sería el resultado de millones de millas cúbicas de energía radiante brillando desde un espacio colapsado. Es como si esta enorme circunferencia estuviera envuelta apretadamente como un ovillo de hilo. Así, desde un punto central concentrado, tenemos en realidad las difusas radiaciones cósmicas periféricas surgiendo del corazón de nuestro sistema solar como nuestro Sol.
Como dice Steiner: «El Sol debe concebirse como un ahuecamiento, digamos, de materia cósmica, un espacio hueco, una esfera hueca, una esfera envuelta por materia, en contraste con la Tierra, donde tenemos materia más densa envuelta por materia más atenuada».1 Esto no quiere decir que el Sol sea en realidad un puro espacio vacío, sino más bien un nudo gordiano de espacio-tiempo. Si hubiera sido mucho más grande, se habría formado un agujero negro. Imagine que toda la luz que emiten las estrellas se multiplica por un millón. Esa es la cantidad de espacio-tiempo «hueco» plegado en lo que vemos como el Sol.
Esto provoca una enorme cantidad de actividad e incluso la fusión de nuevas sustancias en la superficie del Sol. Según la ciencia secular, un rayo de luz tarda 100 000 años en llegar a la superficie del Sol. Ahora bien, su explicación afirma que el Sol se hace cada vez más denso hacia su núcleo. Esto no contradice la observación de Steiner de que el núcleo del Sol es «hueco», si lo consideramos como la luz del espacio-tiempo plegada en un punto.
Cuando el Sol se encontraba en una fase mucho más temprana, contenía en su interior todos los planetas como potencial, pero ninguno de ellos se había actualizado aún fuera de su circunferencia original. Una imagen útil de esta unidad primordial del cosmos puede verse en lo que se conoce como la «mónada jeroglífica». A menudo se atribuye a la persona que más recientemente popularizó el símbolo, pero eso no viene al caso. La imagen del caos fértil del universo primordial existía desde hacía tiempo en los textos alquímicos de forma más simbólica, pero el significado ya estaba ahí. Como ocurre con muchas cosas esotéricas, con el tiempo se tiende a hacer más explícitas las cosas ocultas.
En el glifo de la mónada, vemos una imagen del «caos» de la semilla en la que aún no están completamente diferenciados todos los planetas.
Este es el tipo de «caos» al que deben aspirar las semillas. Nuestro sistema solar fue una vez tal «semilla» de potencial no formado, de caos. La Tierra misma era indiferenciada entonces, al igual que todos los demás planetas.2 Como está escrito: «Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas». (Génesis 1:2)
Estos hilos planetarios, diferenciados del Espíritu, son como tejidos del espacio-tiempo. Solo podemos ver con nuestros ojos su expresión más externa, el aspecto más exterior de ese funcionamiento interior. Es como si la materia misma formara los nudos al final de los hilos invisibles de lo etérico que el Espíritu toma entre sus manos. Los movimientos astrales que consumen este hilo etérico arrastran tras de sí lo etérico. Cuando el hilo se acaba, es como si el Espíritu atara un nudo, que se convierte en nueva materia: el final muerto de un proceso que antes estaba vivo. Cuando quemamos una semilla, eliminamos la aspiración dinámica de esta de volver al Espíritu, pero dejamos atrás su hambre ciega. En cierto modo, en el mundo físico perceptible por los sentidos, siempre estamos viendo solo el reverso de un broche bordado mucho más hermoso.
El mundo espiritual aporta coherencia a lo que vemos, pero el mundo perceptible por los sentidos y su aparente discordancia pueden ser a veces difíciles de conciliar. El materialismo se equivoca al confundir el revés con el derecho. Cualquier enfoque limitado al lado equivocado de los tejidos del Espíritu se encontrará inevitablemente en callejones sin salida. Intentar comprender el mundo espiritual únicamente por los elementos físicos es como intentar ver la coherencia de un bordado sin darle nunca la vuelta para ver el cuadro unificador. Sin duda, podemos acercarnos, pero siempre será una imagen incompleta en comparación con la idea unificadora en sí. El concepto unificador y espiritual adecuado da integridad a procesos químicos que, de otro modo, serían fragmentarios.
Como tal, muchas de las observaciones de la ciencia secular son bastante precisas porque, en muchos puntos, el tejido del Espíritu es más obvio que en otros. El hilo etérico no aporta gran cosa por sí mismo, y el movimiento astral de la aguja no se produce por sí mismo, ni los nudos físicos aparecen por sí mismos; todos ellos están impulsados por una aspiración unificadora hacia una plantilla espiritual que guía cada puntada.
El lienzo sobre el que el Espíritu teje, utilizando su hilo etérico y sus movimientos astrales, está compuesto a su vez por hilos del pasado. Al igual que las plantas de hoy se convierten en la tierra vegetal de mañana, lo que se teje hoy se convierte en el lienzo del futuro. Pero si el lienzo físico no es lo suficientemente fuerte, el tejido de los hilos etéricos se aprieta demasiado y el bordado se derrumba sobre sí mismo. Del mismo modo, si el lienzo físico es demasiado denso, resulta más difícil que el etérico penetre correctamente y requiere un mayor esfuerzo para realizar las mismas puntadas. Si el hilo es demasiado corto, la imagen producida puede parecer atrofiada. Si los movimientos de la aguja no son lo suficientemente hábiles y delicados, puede dañarse la imagen o romperse el hilo. El lienzo físico debe ser lo suficientemente fuerte, pero el hilo también debe ser lo suficientemente largo, sin ser demasiado largo. Si hay un exceso de etericidad, esto se traduce en bucles de hilo que cuelgan, incapaces de ser tensados incluso por toda la longitud del brazo del Espíritu. Esto da lugar a enredos y puntadas sueltas.
Si no hay conexión con una plantilla espiritual a la que aspirar, es mucho menos probable que el funcionamiento sea coherente. El espíritu, el astral, el etérico y el físico deben trabajar todos juntos del mismo modo que debe haber una plantilla, movimientos voluntariosos para dirigir el hilo, la longitud correcta del hilo (¡y los colores adecuados!) y un lienzo adecuado sobre el que bordar. Del mismo modo, en el jardín, necesitamos los minerales adecuados, la cantidad y los tipos de vitalidad correctos, una voluntad astral que coloque lo etérico en su sitio y una conexión con una forma espiritual hacia la que puedan aspirar.
La vida en la Tierra es un reflejo de la vida en el cosmos. Lo que surgió por última vez en forma material se originó primero como una idea espiritual, aunque tardó eones en manifestarse físicamente. Por eso Adán fue creado en sexto día, después de que todos los demás procesos se hubieran establecido e interiorizado. La imagen final que muestra el bordado no es «última» salvo en el sentido de telos, que, en griego antiguo, puede significar «fin», «meta», «muerte» e incluso «matrimonio». Todo el trabajo a lo largo del camino hasta el ser humano fue la meta todo el tiempo, no un subproducto accidental de un proceso sin sentido. Hubo muchos esbozos, pero si vemos la evolución como un ser humano cada vez más claro, veremos más claramente nuestro lugar especial en la historia de la vida.
Primero hubo que tejer un lienzo a partir del caos puro del cosmos, pero este descendió de la energía pura a los gases, luego de los gases a los fluidos y solo finalmente se hizo lo suficientemente sólido como para ser la base del aparente «ascenso» de la vida a través de la evolución. Como dice Rilke en sus Elegías de Duino, «todo esto fue misión». Nada de ello carecía de propósito, ni los seres humanos surgieron simplemente de los simios porque apareciéramos después de ellos.
Si tiene un boceto junto a una imagen acabada, no puede decir que el boceto sea ontológicamente anterior a la imagen final, aunque técnicamente sea cronológicamente anterior. Al contrario, la imagen final es la causa futura hacia la que se ha esforzado el bordado.
Solo al final se termina un bordado tras innumerables y minúsculas revisiones. Esta es la relación de la imagen macrocósmica de la humanidad con la evolución. Con el tiempo, puede parecer que hemos ascendido, y en cierto sentido es cierto, pero ¿a qué nos estamos acercando? Nos estamos acercando a la imagen que inspiró todo esto en primer lugar. En los círculos teológicos, esto se conoce como la imago dei, la imagen de Dios que todos los seres humanos compartimos. Somos una imagen microcósmica de una obra macrocósmica.
Del mismo modo, cada planta tiene su «constelación» en el cosmos del que es un reflejo en desarrollo. A medida que una planta evoluciona, se acerca más al modelo que aspira a manifestar. Incluso puede haber falsos comienzos y callejones sin salida, como suele ocurrir con el bordado y la evolución. Aun así, la idea a la que se aspira preexiste al impulso evolutivo que la refleja hacia su creador. Saber tratar correctamente a una planta (o a una persona) presupone familiaridad con el macrocosmos y con si ese individuo se alinea o no con la forma macrocósmica.
Cuando manipule plantas, imagine la delicadeza con la que el Espíritu engatusó a estas formas para que nacieran.
Usted sostiene un universo entero en la palma de su mano.
R. Steiner, Astronomía, 18 de enero de 1921, Stuttgart
«El Menstruum, o la Semilla de todas estas Formas que el Deseo imprime en un Cuerpo o Esencia comprensiva donde todo reside; lo que las seis Formas son espiritualmente, eso es esencialmente la séptima». —J. Boehme, La firma de todas las cosas.